Похоже, что закончился период
сомнительных новаций с нашим
образованием, подошли к концу сроки
экспериментов и в учебных заведениях
наступил период относительной
стабилизации. Наконец-то мы имеем в
относительном достатке то, о чем
мечтали еще античные правители – «Хлеба
и зрелищ». И пусть пока еще
в качестве хлеба мы имеем
импортные кексы и «ножки» с
неограниченным сроком хранения, а в
виде зрелищ - голливудские «шедевры»
и зомбирующие ритмы попсы. Жить стало
заметно легче. Автор
данной статьи много сил отдал
становлению башкирской музыке, в
частности, исследованию и внедрению
в учебную практику башкирских
народных инструментов. В 80-90 гг
прошлого века благодаря счастливому
стечению обстоятельств ему удалось
войти в инициативную группу
специалистов по фольклору и трижды
объездить практически все
административно-территориальные
районы РБ. Была собрана информация и
выведены из незаслуженного забвения
башкирская тальянка, башкирская
думбыра и разновидности
кубызов[1].
Все это в какой-то мере описано,
изучено и внедряется в учебную практику. Во
время наших экспедиций невозможно было не
заметить уникальные культуры других
народов, в особенности самого
многочисленного – русского. Мы
не будем касаться довольно хорошо
исследованной темы бытования
русской традиционной культуры в РБ.
Исторически сложилось так, что на
территории РБ практически до 90-х
годов сохранялись заповедные зоны.
Даже сейчас, несмотря на
расширяющееся негативное влияние
массовой субкультуры там можно найти
уникальные, традиционные очаги
русской диаспоры, в основном,
переселенцев из так называемого
среднего региона – центральных
областей России. Появился интерес к
русским в Башкирии со стороны
Ближнего и Дальнего Зарубежья[2].
Наука работает активно и успешно[3]. Настало
время поднять вопрос о подготовке
кадров по преподаванию русской
культуры в общеобразовательной
школе и обратить внимание на
специализацию № 030710 – фольклорный
ансамбль. Предвижу
возмущенный хор профессорско-преподавательского
состава, который возражает: Действительно,
в многочисленных школах, центрах,
других педагогических и культурных
организациях г.Уфы работают
специалисты по русскому фольклору, в
том числе и по детскому. Выпускается
масса интересных пособий и
хрестоматий по фольклору. В отчетах
указаны и фольклорные ансамбли с
фамилиями руководителей. Однако, как
гласит поговорка «Сколько не говори
мед – во рту слаще не станет».
Большинство вышеуказанных
руководителей в лучшем случае знают
теорию фольклора, но не владеют
практической народной манерой пения
и знакомы с музыкальными
инструментами фольклорной традиции
только по рисункам и в записи и
работают методом проб и ошибок (чаще
получается второе). И это в то же
время, как в центральных городах
России уже свыше 30 лет идет ежегодный
выпуск специалистов, владеющих
практическими навыками организации
фольклорных ансамблей![5] Конечно,
выход есть – отправлять творческую
молодежь на учебу в Челябинск или Самару, а если
позволяют финансы – то и в Москву.
Ведь вокруг РБ множество учебных
заведений с факультетами и отделами
русского фольклора. Однако практика
показывает, что востребованность
в русском фольклоре не
удовлетворяется иногородними вузами.
Не каждая семья решится послать свою
юную дочь в чужой город и по
моральным, и по материальным
соображениям. Так
и получилось, что в Уфе с ее
многомиллионным населением и
многотысячным студенчеством есть
всего один вузовский фольклорный
ансамбль, где студенты могут
получать практические навыки. Это ансамбль
«Таусень» из
БГУ (рук.
Е. Евдокимова), который в
одиночестве работает свыше 20 лет, и
школьный ансамбль
«Узорица» ДМШ №4 (рук. И. Рахимова).
Что
касается среднего звена, то здесь
инициативу пока проявила
администрация УПК № 2, где в сентябре
2003 года началась работа по открытию
специализации № 031002 «Фольклорное
творчество». Так
что система министерства
образования РБ в этом вопросе
отстает от центральной России не на
один десяток лет. Интерес
к преподаванию детского фольклора
проявило министерство культуры и
национальной политики РБ.
Руководителей русских коллективов
для ДМШ и ДШИ готовят в музыкальных
училищах гг. Октябрьский и Салават. А
для популяризации детских
фольклорных ансамблей в период с 1996
по 2002 гг в Республике были проведены тринадцать
фольклорных конкурсов памяти
известного башкирского ученого -
фольклориста Ф.Камаева. Все конкурсы,
как городские, так и республиканские,
были открытыми и в них принимали
участия коллективы и солисты всех
учебных заведений независимо от
административной подчиненности.[6] Активнее
всего на конкурс откликнулись
музыкальные школы Республики.
Неплохо показались
общеобразовательные школы с
углубленным изучением цикла
музыкальных предметов. И слабее
всего, за некоторым исключением,
была подготовка самой
многочисленной образовательной
сферы – средних школ[7].
Мы не будем давать анализ
выступлениям фольклорных ансамблей. Конкурсы
показали, что востребованность в
преподавании русского фольклора
имеется. Отметим только, что и в
Уфе, и в Республике очень много
талантливых детей,
благодаря их искусству уровень
конкурсов был очень высок, чего не
скажешь о подготовке руководителей[8]. Практически вся работа фольклорных ансамблей в общеобразовательных школах была отдана на откуп пусть и энтузиастам, но случайным людям. Фольклорные ансамбли в общеобразовательных школах ведут преподаватели ритмики, физкультуры, труда, классные руководители и другие педагоги в качестве дополнительного заработка. Были отмечены случаи приглашения в педагогический процесс так называемых носителей фольклора, о методике проведения «уроков» которых сложен не один анекдот. Ведущие
специалисты, возглавлявшие жюри
конкурсов, неоднократно указывали,
что наступило время специалистов.
Только профессионалы, вооруженные
знаниями теории и практики, имеют
право касаться такой деликатной
сферы, как фольклор в
общеобразовательной школе. Вопрос
о развитии фольклора в учебных
заведениях РБ поднимали многие
ведущие специалисты. Так профессор Е.В.
Карпухин (Стерлитамакский
педагогический институт) на
страницах СМИ неоднократно призывал
к профессиональной подготовке
специалистов в качестве противовеса
массовой субкультуре, хлынувшей на
нас в период перестройки. В
последней статье[9]
он пишет:
«Резкий
обвал духовности приходится на
недавнее время, когда подвергались
ревизии человеческие ценности, когда
на умы молодежи (и не только ее) с
помощью видеофильмов, телевидения,
части периодической печати, радио
обрушили поток бездуховных
произведений… Встает однако вопрос,
- что противопоставить
обозначившейся практике? … Важную
роль могут и должны сыграть местные
традиции, обряды и особенно
фольклор в целом, в котором, как в
зеркале, на что указывал в свое время
В. Г. Белинский, отразилась душа
народа-создателя и носителя (курсив
наш. Р.Р.)». В
качестве основного тезиса статьи
автор выдвигает следующее: «Возрождение
духовности надлежит начинать и с
возрождения в новом качестве
народных традиций, обрядов и
фольклора, с их пропаганды и
внедрения. Для этой цели нужна
целая армия специалистов,
которых может подготовить высшая
школа (курсив наш. Р.Р.).
Мы
не возражаем против подобных армий,
только хочется отметить, что
подготовка специалиста по
преподаванию фольклора требует
целый комплекс уникальных знаний,
умений и навыков. Здесь мало
специального музыкального
образования. И совсем недостаточно
сугубо педагогического, даже высшего
образования. Обратимся
к теории и отметим основополагающий
принцип традиционной культуры: За
этим правилом стоит следующее:
участник фольклорного ансамбля
должен уметь петь, разыгрывать песню,
танцевать и играть на музыкальных
инструментах. Для этого совсем не
обязательно быть великим певцом,
танцором или инструменталистом.
Совсем не обязательно всем быть
одного возраста или роста. Вполне
можно обойтись и без концертных
выступлений, специфика которых
несколько отличается от целей и
задач часто несценичных фольклорных
коллективов. Более подробно об этом
можно прочесть в одной из наших
брошюр[10]
или же обратиться к опыту ведущих
специалистов по организации детских
фольклорных групп[11].
Итак,
что же кроме знаний теории нужно
уметь делать руководителю
фольклорного ансамбля ? Известный
ученый-фольклорист Л.Куприянова,
являющаяся ведущим специалистом
России данного направления,
расставляет приоритеты:
«Стержнем всего исполнительского
процесса является правильное пение»[12]. За
этим небольшим замечанием следует,
что руководителю ансамбля
необходимо овладеть пением в
народной манере. А это – необычайно
тонкий процесс, требующий знания
методики работы с таким деликатным
инструментом, как детский голос. О
детском певческом голосе ученые
музыканты и врачи фониаторы пишут
уже не одно столетие. Данное явление
крайне хрупко
и недолговечно – где-то в возрасте от
9 до 13 лет. Далее наступает мутация,
после которой детский голос
приобретает другие качества. Попытки
продления этого уникального вида
певческой культуры проводились, но
не всегда удачно. Некоторые
предлагают довольно радикальные,
хирургические методы[13],
но большинство склоняются к принципу
«Не навреди!», так как ошибка в
работе с детьми имеет
непредсказуемое будущее. К тому же
все усложняется тем, что речь идет не
просто о детском голосе, а о детском
пении в традиционной народной манере.
Не
все так просто и с движением (танцем). Автору
неоднократно приходилось
сталкиваться с несколько пренебрежительным
отношением к этому народному
искусству. К
счастью игрой на народных
инструментах овладеть можно при
наличии хотя бы начального
музыкального образования. Хотя и
здесь есть сложность заблудиться в
тонкостях, различающих «народный» и
«фольклорный» музыкальный
инструмент[14]. И
только после практического освоения
вышеизложенного наступает время
использования научных и
теоретических знаний. Методика
работы с детским коллективом на
первый взгляд проста, лучший принцип
здесь - «Делай как я!», Далее даже при
тщательной подготовке идет
импровизация. Работа
с детским фольклорным ансамблем
необычайно интересна. Невозможно
предугадать все варианты,
возникающие в процессе репетиции. На
первом этапе бывает очень сложно
сломить сложившийся стереотип
субкультуры, когда во время изучения
движений народного танца или пения видишь
кривляния в подражание попсовым
звездам.
Ситуаций возникает
множество и им можно посвятить не
одну статью. Но какое удовлетворение испытываешь при виде результатов своего труда, когда школьники начинают буквально жить в традиционной культуре и уже не видят себя вне ее. В
виде заключения отметим следующее: -
- Практика организации
специализации № 030710 – «фольклорный
ансамбль» в педагогических вузах России показывает, что
наилучших результатов добиваются в
комплексном образовании – лекционно-семинарский
цикл предметов с обязательным
закреплением знаний теории на
практических занятиях; -
- Наличие у студентов начального
или даже среднего специального
музыкального образования (музыкальная
школа, музыкальное училище, колледж)
здесь если не обязательно, то
желательно. Практически всем этим требованиям отвечают студенты секции народного художественного творчества (Секция НХТ) УГАИ им. З.Исмагилова, где прошел уже 2-й набор. Всех, кого интересует данная тема, пишите в гостевую книгу. Домой Р.Г.Рахимов, доктор искусствоведенияг. Уфа, 10 сентября 2009 г[1]-
Напевы тальянки. Фольклорный
сборник. - Уфа: Башкнигоиздат. 1985. -
Башкирские народные музыкальные
инструменты. - Уфа, МК РБ, 1989. - Фактура башкирской инструментальной монодии. - Уфа: «Узорица», 2001 и др. [2]
С.В. Супряга,
Е.С. Берёзкина, Р.В. Головина (Курск,
КГУ). Диалог культур и язык
фольклора. Программа «Межрегиональные
исследования в общественных
науках», Института перспективных
российских исследований им.
Кеннана (США), Министерства
образования Российской Федерации (грант
№ КТК 340-1-01/1-3). [3]-
Зиновьева Т.С. Русские песни
Башкирии. Архангельский
и Белорецкий районы. - Уфа: "Узорица",
1997. -
Рахимова И.П. Русские песни села
Ангасяк. Нотный сборник. 1998 и
другие публикации. [4] Это сборники составителей Г.Науменко, П.Сорокина и других авторов. [5]
В первом выпуске фольклористов
ГМПИ им. Гнесиных (1971 г.) были ныне
всем известные Л.Куприянова. А.Квасов,
Ю.Зацарный и др. А в 1972 году ГМПИ
закончил будущий ученый
фольклорист, знаменитый Дм.
Покровский – выпускник факультета
народных инструментов (класс
балалайки), однокурсник автора
статьи. [6]
Последний Республиканский конкурс памяти Ф.Камаева
проводился в апреле 2002 года. [7]
Автор статьи был в оргкомитете
всех Камаевских мероприятий. [8]
Достаточно сказать, что
фольклорные ансамбли, выступавшие
в центральных городах России и
завоевавшие там Гран-при, на
Камаевских мероприятиях получали
не высшие места. [9] Статья «Фольклор и народные традиции как одно из средств для духовного оздоровления народа» на сайте http://www.masu.ru/masu/science/obrazxxi/4.htm , [10]Фольклорный
ансамбль в школе. Методические
рекомендации для руководителей
детских фольклорных ансамблей.
Сост. Рахимовы Р.Г. и И.П. - Уфа: "Узорица",1996. [11]
Методика преподавания русского
фольклора в детских группах. Центр
традиционной культуры южного
Подмосковья «Истоки». - Подольск, 1996. [12]
Сто песен народов СССР. Сост. Л.Л.Куприянова.
- М.,М.: 1987. С.4. [13]Вспомним певцов-кастратов прошлых веков, для которых писали даже композиторы классики. [14] О фольклорном и академическом музыкальном инструменте. В помощь студентам вузов. - Уфа: УГИИ, 1991. |